sabato 21 aprile 2018





Demoni, Dybbuks e Golem


Cos' è l'anima? Cercala e non può essere vista; definiscila ed elude la descrizione. Eppure, per molte culture antiche, l'idea che la vita potesse esistere senza un'anima era inimmaginabile. Tuttavia, i rabbini talmudici e cabalistici non erano nemmeno completamente dualistici. A differenza, ad esempio, di Platone, la maggior parte dei pensatori ebrei aveva una nozione di energia vitale quasi-materialistica. Il mondo spirituale e il mondo materiale erano intrecciati e le azioni in uno potevano influenzare direttamente l'altra - nel bene e nel male.

Il processo più importante nel mondo materiale, per la maggior parte della Kabbalah, è quello della creazione stessa. Questo, dopo tutto, è ciò che Dio fa: crea il mondo e lo porta in essere. Ed è quello che fanno anche gli esseri umani, nella loro più profonda imitazione di Dio. La sessualità, la riproduzione, la differenziazione e la produzione della vita erano dunque sia i grandi misteri cosmici che i fantastici poteri conferiti agli esseri umani. Anche la produzione spirituale era importante per i cabalisti: le azioni di una persona creano mondi, ordinano la schiera cosmica, innalzano le scintille e partecipano al processo divino di distruzione e riparazione.

Quando va bene. Ma che dire di quando le energie vitali dell'universo vengono sottratte? Cosa succede quando qualcosa va storto?

La struttura mitica della Kabbalah ha fornito molte risposte colorate a questa domanda: demoni e dybbuks, golem e fantasmi - tutti i risultati di una mancanza di energia vitale. Ma la Kabbalah non sviluppa le sue idee dal nulla; fanno parte di una lunga storia di speculazioni ebraiche su shedim (demoni - anche una parola usata per riferirsi a divinità straniere, vedi Salmi 103: 37 e Deuteronomio 32:17) e personalità demoniache anche. Rispetto ad altri antichi testi del Vicino Oriente, in cui i demoni giocano un ruolo centrale, la Bibbia è quasi silenziosa sull'esistenza di esseri soprannaturali. Ma non il Talmud. Il Talmud ha una ricca, sebbene vaga, demonologia. Le case di studio sono descritte come piene di demoni quando l'energia sessuale non è correttamente canalizzata. I grandi rabbini sono in grado di percepire i demoni seduti sulla destra e sulla sinistra di ogni persona. Sono in grado di sfruttare le energie creative divine per creare animali che possono essere consumati per il cibo. E, nel mondo talmudico, gli spiriti sono ovunque: preferiscono luoghi oscuri, case, persino le briciole lasciate sul tavolo da pranzo. Ad esempio, consideriamo l'onnipresenza e l'omnimalismo dei demoni descritti in BT Berachot 6a:

È stato insegnato: Abba Benjamin dice: Se l'occhio avesse il potere di vederli, nessuna creatura potrebbe sopportare i demoni. Raba dice: Lo schiacciamento della folla nelle conferenze di Kallah viene da loro. L'affaticamento nelle ginocchia viene da loro. L'usura degli abiti degli studiosi è dovuta allo sfregamento contro di loro. I lividi dei piedi vengono da loro.
Raramente la letteratura talmudica entra nei dettagli su come nascono esattamente i demoni e le creature magiche, o se sono veramente indipendenti "là fuori" o semplicemente realtà psicologiche. Se quest'ultimo, naturalmente, allora forse oggi potremmo capire questo discorso dal suono straniero - dopo tutto, chi tra noi non è stato tormentato dai "demoni" quando il lavoro non è finito, o quando il desiderio sessuale corre impazzito? . E, come nella fonte di cui sopra, "demoni" ( mazzikim - una parola che potrebbe essere meglio tradotto "esseri dannosi") potrebbe essere visto come qualsiasi cosa che causi il decadimento, il dolore e l'esaurimento dell'energia vitale.
"Se uno vuole scoprire loro, lascialo prendere cenere setacciata e cospargere il suo letto, e al mattino vedrà qualcosa come le orme di un gallo ".

La Cabala entra nei dettagli. Alcuni demoni, spiega, si formano ogni volta che un uomo versa impropriamente il suo seme - un peccato considerato così atroce dalla Kabbalah perché sovverte il processo creativo. Altri demoni sono, come nel mito cristiano, angeli ribelli o, nel caso di Lilith, esseri umani primordiali che disobbediscono al piano divino. In tutti i casi, sono esempi di energia vitale andata a male. Nel corretto funzionamento del cosmo, l'energia scorre come un ciclo: giù dal cielo, quindi di nuovo sotto forma di adeguata azione rituale. Ma quando l'energia viene sottratta, come nella masturbazione o nella ribellione, il suo intenso potere cade nel regno dell'ombra.

È importante capire che il male , nella maggior parte della Kabbalah, non ha alcun potere proprio. Il male è un'illusione: l'illusione della separazione da Dio. Ma il male ha potere quando le energie divine, come quelle della creazione, sono parimenti separate dal piano cosmico. Questo è il modo in cui tutto il male, il demoniaco e il contrario, viene in essere - l'illusione della separazione data al potere dagli esseri umani.


Se tutti abbiamo l'energia vitale, allora cosa succede a quell'energia quando moriamo? Idealmente, ritorna alla sua Fonte - o, in alcuni testi Kabbalistici, trasmigra a una nuova incarnazione nel processo di gilgul, la ruota della morte e della rinascita. Come descritto dal rabbino Hayyim Vital nel Sefer ha-Gilgulim (Libro delle trasmigrazioni - la quarta parte di Etz Hayyim, l'opus magnum di Vital e la più importante fonte per la Kabbalah lurianica), la morte non è la fine della vita; è solo un'interruzione, o un cambiamento di fase, nel pellegrinaggio dell'anima. Quindi nessuna energia vitale vitale viene persa; è tutto, per così dire, riciclato.

Ma a volte il processo va storto. In tali casi, una varietà di mali può colpire l'anima. Il più noto di questi è il fenomeno del dybbuk, o possesso, quando un'anima "si attacca" a un'altra. Qui, il tikkun che l'anima defunta richiede prende una svolta sinistra, poiché l'anima si impadronisce forzatamente del corpo di un essere vivente per fare il lavoro necessario. Il possesso di un dybbuk può accadere per una serie di motivi. Forse l'anima defunta è sinistra, e la persona vivente è innocente. Oppure, al contrario, l'anima defunta può essere stata santa, ma offesa dai vivi; in questo caso, il possesso da parte di un dybbuk è essenzialmente una punizione (o una vendetta) per un atto improprio. O, apparentemente, il possesso può accadere quasi a caso. Popolare nel folklore chassidico, il dybbuk più popolare nella storia culturale ebraica è quello della famosa opera di S. Ansky, The Dybbuk (1920), che descrive come l'anima di un uomo tradito ritorni a perseguitare il corpo della sua fidanzata.

Ci sono anche altre possibilità. Un'anima può visitare una persona durante il sonno, portando messaggi dall'aldilà o profezie sul futuro, oppure può infestare un luogo, come nelle storie di fantasmi popolari. A volte l'anima di una persona retta defunta può "impregnare" l'anima di una persona vivente, il processo descritto dalla cabala lurianica come ibbur - sebbene diversamente dal dybbuk, l'ibbur è generalmente positivo, non negativo. A volte un'anima retta subisce ibbur in modo che possa completare un compito. A volte lo fa a vantaggio dell'anima "ospite". In realtà, l'ibbur non è diverso dal possesso di un dybbuk - ma in pratica, sono opposti, poiché il primo è benigno e l'altro sinistro.

Si potrebbe osservare, in tutti questi casi, che i normali processi di energia vitale vengono deviati, sia per ragioni positive che negative. E l'energia vitale, soprattutto, è potente. Quando viene messo a punto, la trasmissione dell'energia vitale, per mezzo del sesso è l'atto divino che permette di mantenere il flusso cosmico. Ma tutto ciò che è potente può anche creare un grande male.

Forse l'esempio più noto di questo fenomeno, trasmutato da una varietà di fonti europee, è quello del golem, l'antropoide artificiale animato dalla magia. Il Talmud racconta una storia di rabbini che hanno avuto fame durante un viaggio - così hanno creato un vitello dalla terra e lo hanno mangiato per cena. I Kabbalisti, che come al solito uniscono un profondo soprannaturalismo mitico con una curiosità quasi scientifica, hanno determinato che i rabbini hanno compiuto questo atto magico per mezzo del linguaggio permutativo, utilizzando principalmente le formule esposte nel Sefer Yetzirah, o Libro della creazione. Proprio come Dio parla e crea, nella storia della Genesi, anche il mistico può farlo. (La parola Abracadabra, per inciso, deriva da avra k'davra, aramaico per "Io creo mentre parlo"). Così, nelle circostanze più rare, un essere umano può impregnare la materia senza vita di quell'intangibile, ma essenziale scintilla di vita: l'anima.

I Kabbalisti videro la creazione di un golem come una specie di compito alchemico, il cui compimento provò l'abilità e la conoscenza dell'adepto della Kabbalah. Nella leggenda popolare, tuttavia, il golem divenne una specie di eroe popolare. Racconti di mistici rabbini che creavano di poter creare vita dalla polvere abbondarono, in particolare nel periodo dell'era moderna, e ispirarono storie come Frankenstein e "L'apprendista stregone". A volte il golem salva la comunità ebraica dalla persecuzione, o dalla morte, mettendo in atto il tipo di eroismo (o vendetta). Spesso, tuttavia, come nelle fonti non ebraiche, le storie popolari ebraiche sul golem raccontano cosa succede quando le cose vanno male - quando il potere della forza vitale svanisce, spesso con risultati tragici. La narrativa classica del Golem racconta di come il rabbino Judah Loew di Praga (noto come Maharal, 1525-1609) creò un golem per difendere la comunità ebraica dagli attacchi antisemiti. Ma alla fine, il golem diventa spaventoso e violento, e Rabbi Loew è costretto a distruggerlo. (La leggenda narra che il golem rimane nella soffitta dell'Altneushul a Praga, pronto per essere riattivato se necessario, questa leggenda è riapparsa di recente in Le avventure incredibili di Kavalier & Clay di Michael Chabon. Allo stesso modo nel film espressionista di Paul Wegener The Golem (1920), il golem è una creatura brutale creata da un rabbino ben intenzionato, se fiero, (nel film è più oscuro stregone che saggio) i cui poteri sono fin troppo facilmente girati a fini distruttivi.

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