martedì 24 aprile 2018



ensazione che nel nostro universo pieno di materia oscura, universi paralleli c'è il mondo di Lovecraft. Data l'inevitabilità del destino che si nasconde nell'universo di Lovecraft, ad alcuni sembra concepibile che l'unica scelta sana di mente non sia quella di combattere il destino, ma di allinearsi con le forze potenti e occulte che ci attendono dietro il velo delle nostre illusioni - e in effetti questo è ciò che alcuni moderni occultisti hanno fatto

Ci sono un alcuni modi in cui Lovecraft viene avvicinato come fonte di saggezza occulta. Il primo è quello del Chaos Magickian , che opera secondo le premesse di base che, "Niente è vero, tutto è permesso." Dato un tale approccio alla realtà (o non realtà), Lovecraft non è più o meno valido in Chaos Magick della chiave di Salomone o di qualsiasi altro grimorio, e certamente l'universo amorale di Lovecraft pieno di bestie cieche abissali è di un certo fascino per il mago del Caos. Il secondo è la convinzione che Lovecraft stesso fosse consapevole del traffico di saggezza occulta.

Alcuni ritengono che Lovecraft sia stato, in effetti, influenzato da Aleister Crowley, probabilmente tramite sua moglie Sonia Greene. Un'altra teoria, più plausibile, è che Lovecraft non è stato influenzato consapevolmente dalle correnti occulte, ma inconsciamente attraverso il suo mondo onirico piuttosto lucido e febbrile. Questa è la teoria esposta dal famoso occultista Kenneth Grant , che crede che Lovecraft stesse attingendo alla stessa forza cosmica di Crowley e dell'occultista Austin Osman Spare.

È risaputo che Lovecraft ha accreditato i suoi sogni per il materiale di base di molte delle sue storie. Si crede anche in molte tradizioni occulte che i sogni contengano non solo il regno freudiano del subconscio, ma sono una porta d'ingresso in altre dimensioni, non meno reali delle nostre. Nessun luogo è più esplicito di quello della tradizione moderna del Cultus Sabbati , che crede di poter accedere al Sabbat delle streghe e ad altri regni attraverso lo stato di sogno. Pertanto, la teoria afferma che Lovecraft stava attingendo a questi regni quando ha sognato, trasmettendo alla fine inconsciamente verità occulte nella sua scrittura. Non sorprende quindi che in tante storie di Lovecraft gli orrori appaiano prima di tutto nei sogni dei suoi protagonisti prima di irrompere inevitabilmente nel piano materiale con conseguenze sul mondo reale. In questa comprensione di Lovecraft le vite dei suoi protagonisti hanno rispecchiato la sua vita reale.

Grant ha proposto questa esatta teoria nel suo saggio Dreaming Out of Space , in cui affermava che "attraverso sogni come quelli di Lovecraft, il contatto è stabilito con antiche fonti di saggezza proibite all'uomo". Ha anche ipotizzato che "forse la morte prematura di [Lovecraft] a l'età di 47 anni fu procurata dal timore di ciò che sarebbe accaduto all'umanità se alcune porte fossero state aperte. Conosceva le chiamate segrete e sapeva anche che un giorno sarebbero stati usate di nuovo ", che è esattamente quello che Grant ha tentato nel suo lavoro come capo della tradizione tifoniana dell'Ordo Templi Orientis . In una delle sue opere più famose; The Magical Revival , Grant tenta di collocare Lovecraft nella Thelemic Current, un'impresa che continuerà durante tutta la sua carriera. Grant scrive, "la qualità del male con cui Lovecraft investe i tipi del suo Cthulhu Cult e altre mitosi è il risultato di una distorsione nella lente soggettiva della sua consapevolezza, e ho mostrato ... come queste immagini emergono quando non sono deformate, avvicinandosi talvolta al punto di effettiva identità con i tipi di culto di Crowley di Shaitan-Aiwass e Il libro della legge . "

Nello stesso tempo in cui Grant stava tentando di riconciliare Lovecraft con Crowley, Anton LaVey e Michael Aquino pubblicarono The Satanic Rituals , il libro ufficiale dei rituali per la Chiesa di Satana . In esso ci sono due rituali ispirati direttamente a Lovecraft. La prima è la "Cerimonia dei Nove Angoli" che gioca sull'ossessione di Lovecraft con la bizzarra geometria. In esso, le forze sono chiamate da vari angoli nello spazio, una caratteristica comune delle storie di Lovecraft. Il secondo è nientemeno che "The Call to Cthulhu", che è esattamente ciò che il titolo rivendica.
Nell'introduzione ai rituali, Aquino scrive "I racconti di [Lovecraft] ricordano costantemente al lettore che l'umanità è solo a un breve passo dalle forme più depravate e viziose di bestialità. Si sente la spinta dell'uomo verso la conoscenza, anche a rischio della sanità mentale. L'eccellenza intellettuale è raggiunta in concerto con un terrore cataclismico - non evitandolo. Questo tema di una costante interrelazione tra le sfaccettature costruttive e distruttive della personalità umana è la chiave di volta delle dottrine del satanismo. "Aquino, come Grant, credeva che Lovecraft sapesse molto più di quanto non avesse affermato esplicitamente; "Non c'è dubbio che Lovecraft fosse a conoscenza di riti " "poiché le allusioni nelle sue storie sono spesso identiche a procedure cerimoniali e nomenclature".

Certamente, una rapida occhiata a una delle storie di Lovecraft supporta la richiesta di Aquino. In The Dreams in the Witch House, Lovecraft presenta il Sabbat Black Man of the Witches. The Black Man non fu un'invenzione di Lovecraft, ma il nome stesso dato al Diavolo nel suo ruolo di Magister del Sabbat delle streghe tradizionali. Allo stesso modo, il mito degli Outer o dei Dei Antichi che scorre in Lovecraft ha più che una rassomiglianza con la storia degli Osservatori che è così popolare nei tradizionali circoli di stregoneria. C'è anche molto in Lovecraft che suona anche per il mago cerimoniale. Per il Kabbalista antinomiano, l'universo di animali ciechi di Lovecraft, sfere oscurate e proporzioni geometriche indescrivibili richiama alla mente il Qliphoth, o l'Albero della Vita inverso. In effetti, uno degli usi più interessanti di Lovecraft da parte di Grant è stata la costruzione di un Tree of Life basato su Lovecraft.

Da questi due flussi di pensiero occulto - il marchio Typhonian di Thelema e il satanismo di Aquino - è sorto un intero corso di pratica occulta che si basa o incorpora i miti di Lovecraft. C'è persino un ordine che prende il nome da una società segreta in The Shadow Over Innsmouth di Lovecraft , chiamato The Esoteric Order of Dagon. È un sistema occulto degenerato influenzato da Thelema, tantra, paganesimo, setianismo e, naturalmente, Lovecraft. I membri hanno incluso Grant, Aquino, Nicholaj de Mattos Frisvold e John Balance di Coil, tra altri autori degni di nota, artisti e occultisti.
Da un punto di vista "teistico": se si crede, come Grant, che Lovecraft fosse l'inconsapevole canale di verità nascoste, quindi chiamare " Ph'nglui mglw'nafh Cthulhu R'lyeh wagh'nagl fhtagn " nel rituale ha sia una base che scopo. Dal punto di vista del praticante ateo: il mito di Lovecraft è rappresentativo della forza idiota cieca anti-cosmica che è costruita nel cosmo stesso; una forza che alla fine ci consumerà tutti individualmente e collettivamente.

Il culto non sarebbe mai morto finché le stelle non fossero tornate di nuovo a posto, e i sacerdoti segreti avrebbero preso il grande Cthulhu dalla sua tomba per far rivivere i Suoi sudditi e riprendere il Suo dominio sulla terra... perché allora l'umanità sarebbe diventata come i Grandi Antichi; libera e selvaggia e al di là del bene e del male, con le leggi e la morale messi da parte e tutti gli uomini che gridano, uccidono e si divertono nella gioia. Quindi gli Antichi liberati insegnerebbero loro nuovi modi per gridare e uccidere, divertirsi e divertirsi, e tutta la terra si infiammerebbe in un olocausto di estasi e libertà.


lunedì 23 aprile 2018




Questa storia di Scientology / Dianetics coinvolge non solo L. Ron Hubbard e Aleister Crowley, ma Jack Parsons di JPL (Jet Propulsion Lab o, Jack Parsons Lab). Il modo in cui tutti si legano è il loro interesse e la pratica della magia nera.
Hubbard si intrattenne con lo scienziato missilistico Jet Propulsion Lab Jack Parsons, un uomo espertissimo di occulto, e in particolare gli insegnamenti di The Great Beast, l'occultista britannico Aleister Crowley ...
La "magia" di Crowley trovò dei paralleli in quella che sarebbe diventata la creazione più famosa di Hubbard, Scientology ...
la sua esperienza con "Ordo Templi Orientis" (OTO) di Crowley sembra aver permeato il suo modo di pensare e persino la terminologia della chiesa ...
In effetti, Hubbard avrebbe continuato a citare il libro di Crowley Magick in Theory and Practice in molte lezioni.
Le somiglianze con ciò che Hubbard in seguito avrebbe detto della sua "tecnologia" sono stupefacenti ...
Crowley sottolinea ripetutamente che Magick è una scienza. Per distinguere la sua pratica da trucchi da salotto e illusioni sceniche, Crowley definisce Magick con una "k" e insiste che è una scienza esatta basata su leggi e tecniche sperimentali specifiche per acquisire la capacità di manipolare la realtà.
Le varie affermazioni di Hubbard su come Dianetics e poi Scientology non avrebbero solo cancellato la mente dai risultati del trauma passato, ma gli aderenti che avrebbero raggiunto i livelli superiori dell'insegnamento sarebbero stati letteralmente in grado di creare i propri universi, dove sarebbero stati dei ... Hubbard diceva ai suoi seguaci che lui era la reincarnazione dello stesso Buddha. (Più tardi, avrebbe flirtato brevemente con l'idea di promuovere se stesso come un "Messia"). Crowley aveva scritto sulla possibilità di creare un "bambino magickal" o "Moonchild", e Parsons decise che avrebbe provato a farne uno ...
Il figlio di L. Ron Hubbard, Ron Hubbard Jr. fa riferimento a questo e al modo in cui questo ha portato L. Ron Hubbard, Sr. a compiere molti aborti fatti in casa quando la produzione di un tale figlio sarebbe fallita. Hubbard, Jr. è in realtà un sopravvissuto di un fallito tentativo di abortire per mano del suo stesso padre (per ulteriori informazioni sulla relazione tra aborto e Wicca, stregoneria, satanismo, magia nera, con qualsiasi altro nome, vedi Sacro aborto).
"Forse la parte più notevole di tutta questa storia è che la Chiesa di Scientology ammette che tutto ciò è accaduto", scrive Hugh Urban.
Allora, quali erano alcune delle affermazioni di L. Ron Hubbard ?:
Non posso avere dubbi sui miei poteri psichici ... Credo nelle mie divinità e cose spirituali ... il mio codice è di essere tutto ciò che un "mago" deve essere ... il mio lavoro magico è potente ed efficace ... Le cose materiali sono tue per il tuo bisogno. Gli uomini sono tuoi schiavi. Gli spiriti elementali sono i tuoi schiavi. Tu sei il potere tra i poteri, la luce nell'oscurità ... Vivrai per avere 200 anni ...
Oltre a cercare di agire, cioè di esprimere la sua volontà in modo da creare la sua realtà, Hubbard era ciò che può essere definito "posseduto" da ciò ciò che è variamente definito "spirito familiare", "guida spirituale", "maestro ascendente" o altro termini come è oggi di moda:
... in diversi luoghi, Hubbard si riferisce al suo "Guardiano", una creatura simile ad un angelo che suona come la stessa creatura nella magia di Crowley, il suo "Santo angelo custode" ...
Bene, è carino, sia Aleister Crowley che L. Ron Hubbard avevano angeli custodi. In breve, personaggi che praticano la magia nera satanica non hanno a che fare con "angeli guardiani", ma in realtà stanno trattando con un angelo:
Satana si traveste da angelo di luce (2 Corinzi 11:14).

domenica 22 aprile 2018







"Guai a quelli che vanno in luoghi profondi per nascondere i loro disegni dal Signore, che fanno le loro opere nelle tenebre, e dicono: Chi ci vede? E chi ci conosce?" Isaia 29: 15-16
Il Culto Lucifero che viene spesso chiamato "Illuminati" è molto antico, con le radici ben piantate nella primissima storia dell'umanità. Ha subito molti cambiamenti sin dal suo inizio, ma la sua essenza interiore rimane la stessa: che esso è il principale veicolo del Male sulla Terra. Agli addetti ai lavori viene insegnato che il loro culto è iniziato con Nimrod, il grande e potente re la cui malvagità comprendeva sposare sua madre Semiramide, che praticava la stregoneria e il sacrificio infantile, che culminò nel suo tentativo di usurpare il dominio di Dio costruendo la Torre di Babele. Infatti, l'apparato del Male organizzato eretto dalle consorti incestuose Nimrod e Semiramis prevalse nel loro figlio, Tammuz e i suoi discendenti che sopravvissero alla caduta di Babele. Questi adoratori del Male, questi servitori degli dei dell'oscurità, formarono l'Ordine del Drago, che fu la prima Società segreta. E che è stato formato, questo Ordine del Drago, questo Culto del Male, con un unico scopo, un obiettivo finale, quello di far risorgere la gloria del loro padre, Nimrod: E, per fare questo, completando quello che lui non è riuscito a fare: creare un impero mondiale con un governo, un'economia, una religione e una lingua. Cioè: la creazione del Nuovo Ordine Mondiale. Questo antico culto ha lavorato incessantemente, assiduamente e molto segretamente verso il completamento di questa antica ambizione. Lentamente, impercettibilmente, ma il cui potere e influenza sulle vicende umane, sul processo storico e così sul destino umano, è aumentato inesorabilmente. La sua crudele presenza cresce, si espande e si amplifica in modo tale che, ora, il suo potere è quasi inattaccabile e nessun governo o nazione, e certamente nessun individuo, può resistere a lungo alla sua Volontà. Perché, ora, , siamo nel Gioco della Fine e ci muoviamo verso il compimento di questa vecchia millenaria ambizione per la creazione dell'Impero Mondiale a cui Nimrod aspirava, ma che ora sta per essere compiuta dai suoi diretti discendenti. E furono proprio questi pochi uomini, la Gerarchia occulta, a comandare che fosse istituito un nuovo veicolo del Male che avrebbe portato alle condizioni definitive necessarie per l'istituzione del Nuovo Ordine Mondiale sotto il loro diretto controllo. La sua manifestazione moderna è un prodotto della riorganizzazione condotta da Adam Weishaupt, un professore di diritto canonico addestrato dai gesuiti, che insegnò nell'università di Ingolstadt, in Baviera, negli anni settanta dell'Ottocento. Weishaupt era nato da genitori ebrei che si erano nominalmente convertiti al cristianesimo, ma il giovane Weishaupt aveva abbandonato il cristianesimo e nel 1770 si era allineato con il Male e con gli usurai, recentemente organizzati attorno alla Casa dei Rothschild. Weishaupt ebbe il compito di modernizzare l'antica cospirazione per l'Impero Mondiale e completò il suo compito il 1 maggio 1776. In questo giorno fatale, Weishaupt non solo aveva completato la sua revisione ma aveva anche organizzato una società segreta chiamata gli Illuminati per mettere in pratica il piano riveduto, che era un'agenda rivoluzionaria che imponeva la distruzione di tutti i governi e le religioni esistenti: questo piano concepito in modo consumato è emerso successivamente nella seconda parte del XIX secolo come Protocollo dei Savi di Sion, che era a sua volta una versione modernizzata del Piano di guerra sull'umanità di Weishaupt. In poche parole, l'obiettivo finale dell'Impero Mondiale sotto il controllo diretto della Gerarchia occulta delle Società segrete doveva essere raggiunto creando il caos in ogni sfera dell'attività umana e dal caos provocato un nuovo ordine degli affari umani, il Nuovo Ordine mondiale. Tale obiettivo doveva essere raggiunto dividendo le masse di persone ("goyim" o bestiame umano) in campi opposti in numero sempre crescente in ogni aspetto degli affari umani, in campo politico, ideologico, religioso, razziale, sociale, economico e molti altri sfere. I lati opposti dovevano quindi essere provocati, incitati, armati e creati episodi e punti di infiammabilità, che li avrebbero costretti a combattere e indebolirsi in una serie di rivoluzioni e guerre create. E con tale caos forzato, la distruzione pianificata e graduale di tutti i governi nazionali e di tutte le istituzioni religiose doveva essere influenzata. Integrale a questo piano era l'Impero Oscuro delle Società Segrete e le loro due braccia del loro Movimento Rivoluzionario Mondiale: International Banking and Communism. Il compimento dell'agenda del diavolo si sarebbe verificato quando l'Impero Mondiale con il suo governo mondiale e la sua religione mondiale furono stabiliti e l'ideologia luciferiana costrinse su ciò che sarebbe rimasto della razza umana dopo la Terza Guerra Mondiale, la terza rivoluzione, che sarebbe stata l'ultimo cataclisma sociale.

sabato 21 aprile 2018





Demoni, Dybbuks e Golem


Cos' è l'anima? Cercala e non può essere vista; definiscila ed elude la descrizione. Eppure, per molte culture antiche, l'idea che la vita potesse esistere senza un'anima era inimmaginabile. Tuttavia, i rabbini talmudici e cabalistici non erano nemmeno completamente dualistici. A differenza, ad esempio, di Platone, la maggior parte dei pensatori ebrei aveva una nozione di energia vitale quasi-materialistica. Il mondo spirituale e il mondo materiale erano intrecciati e le azioni in uno potevano influenzare direttamente l'altra - nel bene e nel male.

Il processo più importante nel mondo materiale, per la maggior parte della Kabbalah, è quello della creazione stessa. Questo, dopo tutto, è ciò che Dio fa: crea il mondo e lo porta in essere. Ed è quello che fanno anche gli esseri umani, nella loro più profonda imitazione di Dio. La sessualità, la riproduzione, la differenziazione e la produzione della vita erano dunque sia i grandi misteri cosmici che i fantastici poteri conferiti agli esseri umani. Anche la produzione spirituale era importante per i cabalisti: le azioni di una persona creano mondi, ordinano la schiera cosmica, innalzano le scintille e partecipano al processo divino di distruzione e riparazione.

Quando va bene. Ma che dire di quando le energie vitali dell'universo vengono sottratte? Cosa succede quando qualcosa va storto?

La struttura mitica della Kabbalah ha fornito molte risposte colorate a questa domanda: demoni e dybbuks, golem e fantasmi - tutti i risultati di una mancanza di energia vitale. Ma la Kabbalah non sviluppa le sue idee dal nulla; fanno parte di una lunga storia di speculazioni ebraiche su shedim (demoni - anche una parola usata per riferirsi a divinità straniere, vedi Salmi 103: 37 e Deuteronomio 32:17) e personalità demoniache anche. Rispetto ad altri antichi testi del Vicino Oriente, in cui i demoni giocano un ruolo centrale, la Bibbia è quasi silenziosa sull'esistenza di esseri soprannaturali. Ma non il Talmud. Il Talmud ha una ricca, sebbene vaga, demonologia. Le case di studio sono descritte come piene di demoni quando l'energia sessuale non è correttamente canalizzata. I grandi rabbini sono in grado di percepire i demoni seduti sulla destra e sulla sinistra di ogni persona. Sono in grado di sfruttare le energie creative divine per creare animali che possono essere consumati per il cibo. E, nel mondo talmudico, gli spiriti sono ovunque: preferiscono luoghi oscuri, case, persino le briciole lasciate sul tavolo da pranzo. Ad esempio, consideriamo l'onnipresenza e l'omnimalismo dei demoni descritti in BT Berachot 6a:

È stato insegnato: Abba Benjamin dice: Se l'occhio avesse il potere di vederli, nessuna creatura potrebbe sopportare i demoni. Raba dice: Lo schiacciamento della folla nelle conferenze di Kallah viene da loro. L'affaticamento nelle ginocchia viene da loro. L'usura degli abiti degli studiosi è dovuta allo sfregamento contro di loro. I lividi dei piedi vengono da loro.
Raramente la letteratura talmudica entra nei dettagli su come nascono esattamente i demoni e le creature magiche, o se sono veramente indipendenti "là fuori" o semplicemente realtà psicologiche. Se quest'ultimo, naturalmente, allora forse oggi potremmo capire questo discorso dal suono straniero - dopo tutto, chi tra noi non è stato tormentato dai "demoni" quando il lavoro non è finito, o quando il desiderio sessuale corre impazzito? . E, come nella fonte di cui sopra, "demoni" ( mazzikim - una parola che potrebbe essere meglio tradotto "esseri dannosi") potrebbe essere visto come qualsiasi cosa che causi il decadimento, il dolore e l'esaurimento dell'energia vitale.
"Se uno vuole scoprire loro, lascialo prendere cenere setacciata e cospargere il suo letto, e al mattino vedrà qualcosa come le orme di un gallo ".

La Cabala entra nei dettagli. Alcuni demoni, spiega, si formano ogni volta che un uomo versa impropriamente il suo seme - un peccato considerato così atroce dalla Kabbalah perché sovverte il processo creativo. Altri demoni sono, come nel mito cristiano, angeli ribelli o, nel caso di Lilith, esseri umani primordiali che disobbediscono al piano divino. In tutti i casi, sono esempi di energia vitale andata a male. Nel corretto funzionamento del cosmo, l'energia scorre come un ciclo: giù dal cielo, quindi di nuovo sotto forma di adeguata azione rituale. Ma quando l'energia viene sottratta, come nella masturbazione o nella ribellione, il suo intenso potere cade nel regno dell'ombra.

È importante capire che il male , nella maggior parte della Kabbalah, non ha alcun potere proprio. Il male è un'illusione: l'illusione della separazione da Dio. Ma il male ha potere quando le energie divine, come quelle della creazione, sono parimenti separate dal piano cosmico. Questo è il modo in cui tutto il male, il demoniaco e il contrario, viene in essere - l'illusione della separazione data al potere dagli esseri umani.


Se tutti abbiamo l'energia vitale, allora cosa succede a quell'energia quando moriamo? Idealmente, ritorna alla sua Fonte - o, in alcuni testi Kabbalistici, trasmigra a una nuova incarnazione nel processo di gilgul, la ruota della morte e della rinascita. Come descritto dal rabbino Hayyim Vital nel Sefer ha-Gilgulim (Libro delle trasmigrazioni - la quarta parte di Etz Hayyim, l'opus magnum di Vital e la più importante fonte per la Kabbalah lurianica), la morte non è la fine della vita; è solo un'interruzione, o un cambiamento di fase, nel pellegrinaggio dell'anima. Quindi nessuna energia vitale vitale viene persa; è tutto, per così dire, riciclato.

Ma a volte il processo va storto. In tali casi, una varietà di mali può colpire l'anima. Il più noto di questi è il fenomeno del dybbuk, o possesso, quando un'anima "si attacca" a un'altra. Qui, il tikkun che l'anima defunta richiede prende una svolta sinistra, poiché l'anima si impadronisce forzatamente del corpo di un essere vivente per fare il lavoro necessario. Il possesso di un dybbuk può accadere per una serie di motivi. Forse l'anima defunta è sinistra, e la persona vivente è innocente. Oppure, al contrario, l'anima defunta può essere stata santa, ma offesa dai vivi; in questo caso, il possesso da parte di un dybbuk è essenzialmente una punizione (o una vendetta) per un atto improprio. O, apparentemente, il possesso può accadere quasi a caso. Popolare nel folklore chassidico, il dybbuk più popolare nella storia culturale ebraica è quello della famosa opera di S. Ansky, The Dybbuk (1920), che descrive come l'anima di un uomo tradito ritorni a perseguitare il corpo della sua fidanzata.

Ci sono anche altre possibilità. Un'anima può visitare una persona durante il sonno, portando messaggi dall'aldilà o profezie sul futuro, oppure può infestare un luogo, come nelle storie di fantasmi popolari. A volte l'anima di una persona retta defunta può "impregnare" l'anima di una persona vivente, il processo descritto dalla cabala lurianica come ibbur - sebbene diversamente dal dybbuk, l'ibbur è generalmente positivo, non negativo. A volte un'anima retta subisce ibbur in modo che possa completare un compito. A volte lo fa a vantaggio dell'anima "ospite". In realtà, l'ibbur non è diverso dal possesso di un dybbuk - ma in pratica, sono opposti, poiché il primo è benigno e l'altro sinistro.

Si potrebbe osservare, in tutti questi casi, che i normali processi di energia vitale vengono deviati, sia per ragioni positive che negative. E l'energia vitale, soprattutto, è potente. Quando viene messo a punto, la trasmissione dell'energia vitale, per mezzo del sesso è l'atto divino che permette di mantenere il flusso cosmico. Ma tutto ciò che è potente può anche creare un grande male.

Forse l'esempio più noto di questo fenomeno, trasmutato da una varietà di fonti europee, è quello del golem, l'antropoide artificiale animato dalla magia. Il Talmud racconta una storia di rabbini che hanno avuto fame durante un viaggio - così hanno creato un vitello dalla terra e lo hanno mangiato per cena. I Kabbalisti, che come al solito uniscono un profondo soprannaturalismo mitico con una curiosità quasi scientifica, hanno determinato che i rabbini hanno compiuto questo atto magico per mezzo del linguaggio permutativo, utilizzando principalmente le formule esposte nel Sefer Yetzirah, o Libro della creazione. Proprio come Dio parla e crea, nella storia della Genesi, anche il mistico può farlo. (La parola Abracadabra, per inciso, deriva da avra k'davra, aramaico per "Io creo mentre parlo"). Così, nelle circostanze più rare, un essere umano può impregnare la materia senza vita di quell'intangibile, ma essenziale scintilla di vita: l'anima.

I Kabbalisti videro la creazione di un golem come una specie di compito alchemico, il cui compimento provò l'abilità e la conoscenza dell'adepto della Kabbalah. Nella leggenda popolare, tuttavia, il golem divenne una specie di eroe popolare. Racconti di mistici rabbini che creavano di poter creare vita dalla polvere abbondarono, in particolare nel periodo dell'era moderna, e ispirarono storie come Frankenstein e "L'apprendista stregone". A volte il golem salva la comunità ebraica dalla persecuzione, o dalla morte, mettendo in atto il tipo di eroismo (o vendetta). Spesso, tuttavia, come nelle fonti non ebraiche, le storie popolari ebraiche sul golem raccontano cosa succede quando le cose vanno male - quando il potere della forza vitale svanisce, spesso con risultati tragici. La narrativa classica del Golem racconta di come il rabbino Judah Loew di Praga (noto come Maharal, 1525-1609) creò un golem per difendere la comunità ebraica dagli attacchi antisemiti. Ma alla fine, il golem diventa spaventoso e violento, e Rabbi Loew è costretto a distruggerlo. (La leggenda narra che il golem rimane nella soffitta dell'Altneushul a Praga, pronto per essere riattivato se necessario, questa leggenda è riapparsa di recente in Le avventure incredibili di Kavalier & Clay di Michael Chabon. Allo stesso modo nel film espressionista di Paul Wegener The Golem (1920), il golem è una creatura brutale creata da un rabbino ben intenzionato, se fiero, (nel film è più oscuro stregone che saggio) i cui poteri sono fin troppo facilmente girati a fini distruttivi.

giovedì 19 aprile 2018






Sin dai tempi antichi il sette è stato un simbolo venerato e sacro. I Babilonesi tradussero la parola sumera per sette nella parola babilonese per completezza o tutto. Nella mitologia greca e romana il numero sette si verifica di volta in volta. In Cina sette è un numero celeste (insieme a 1, 3 e 5).

L'ureo è un serpente come copricapo di re e divinità egiziani. Secondo i testi della piramide: "il re assorbì i sette cobra frontali che divennero le sette vertebre cervicali che comandavano l'intera spina dorsale".

Questi cobra, che sputano fuoco, richiamano il fuoco serpente Kundalini della tradizione indù, e questo passaggio sembra anche riferirsi a certi centri vitali o chakra, uno dei quali occupa appunto il posto dell'urea reale nella fronte. Questa luce spirituale è chiamata akh dagli antichi egizi.

Gli egiziani hanno anche diviso il cielo notturno in sette parti e la luna cambia la sua fase ogni sette giorni dando luogo alla creazione della settimana, che completa il suo ciclo quattro volte al mese. Ci sono sette note fondamentali nella musica. Nella numerologia sette rappresenta la filosofia e la saggezza. Ci sono, secondo HP Blavatsky, sette razze radice. Quindi abbiamo il significato di sette come numero fortunato e le sette meraviglie del mondo.

Louis Claude de Saint-Martin, il filosofo sconosciuto, del XVIII secolo, dichiarò che "i numeri sono l'unica espressione sensibile delle diverse proprietà degli esseri, che derivano tutti dall'unica e unica essenza." Specificamente del numero sette egli visto come il numero dominante dell'universo manifestato.

C'è anche il candelabro ebraico, la Menorah, con sette rami e come detto da Warren Kenton in The Celestial Mirror : "un diagramma cosmico di forze attive e passive su entrambi i lati di una colonna centrale di equilibrio". Anche nella stessa Kabbalah tutto dipende il settimo "per sicuro non ci può essere stabilità in quei sei, salvo (ciò che derivano) dal settimo".

In breve, il sette può essere trovato ovunque, ma in nessun posto cos frequentemente come nella Bibbia. Faith Javane e Dusty Bunker mostrano nel loro libro Numerology and The Divine Triangle che sette è il numero principale sia nel Vecchio che nel Nuovo Testamento della Bibbia. Oltre a esempi così ovvi come il fatto che il Signore si è riposato il settimo giorno e i sette angeli con sette trombe in Rivelazione; la preghiera del Signore può essere trovata in Matteo 6: 9-13 :
1. Padre nostro che sei nei cieli,
2. Sia santificato il tuo nome.
3. Venga il tuo regno La tua volontà sarà fatta sulla terra, come [è] in cielo.
4. Dacci oggi il nostro pane quotidiano.
5. E rimetti a noi i nostri debiti come noi perdoniamo i nostri debitori.
6. E non ci indurre in tentazione,
7. ma liberaci dal male:
8. Poiché tuo è il regno, e il potere e la gloria, per sempre. Amen.
E nella figura 8 vediamo, ancora una volta, il serpente o Ouroboros come simbolo dell'infinito e il paradiso riconquistato. È, spiritualmente, lo scopo dell'iniziato, i sette stadi.

Augustus Le Plongeon scrive nel suo libro Sacred Mysteries tra i Maya e le Quiche , 11 500 anni fa:
Sette sembra essere stato il numero sacro per eccellenza tra tutte le nazioni civili dell'antichità ... Che fosse il numero di numeri per quelli iniziati ai sacri misteri non ci possono essere dubbi. Pitagora ... lo chiama il "Veicolo della vita", che contiene corpo e anima, poiché è formato da un quaternario, cioè: saggezza e intelletto; e una Trinità, o azione e materia.
Il Quaternario pitagorico è la seguente sequenza: 1 + 2 + 3 + 4 = 10 (1 + 0 = 1) e ha un grande significato poiché l'unione dei quattro numeri risulta in un'unità (3) e può essere rappresentata come un triangolo all'interno di un quadrato (i 3 punti del triangolo più i quattro angoli del quadrato corrispondono a sette).

Per non dimenticare i sette passaggi del processo alchemico; VITRIOL !

Nell'immagine, la Profezia dei SETTE TEMPI di Daniele.

mercoledì 18 aprile 2018





I demoni menzionati nella Bibbia sono di due classi, i "se'irim" e gli "shedim". I se'irim ("esseri pelosi"), a cui gli israeliti sacrificarono nei campi aperti (Levitico 7: "diavoli", erroneamente "capre"), sono demoni simili a satiri, descritti come danzanti nel deserto (Isaia xiii, 21, xxxiv.14, confrontare Maimonide, "Moreh", iii.46, "Eglogues" di Virgilio, v. 73, "saltantes satyri"), e sono identici ai jinn del Boschi e deserti arabi (vedi Wellhausen, lc e Smith, lc ). Alla stessa classe appartiene Azazel , il demone caprino del deserto (Levitico Xvi 10 e segg. ), Probabilmente il capo dei se'irim, è Lilith (Isa xxxiv. 14). Forse "le uova e le cerve del campo", con le quali la Sulamita evoca le figlie di Gerusalemme per riportarla al suo amante (Cantico II, 7, III, 5), sono spiriti faunistici simili ai se'irim, sebbene di una natura innocua. Sembrano essere demoni del campo della stessa natura. La natura selvaggia come dimora dei demoni era considerata il luogo da cui emanavano malattie come la lebbra, e in caso di lebbra veniva rilasciato uno degli uccelli messi a parte per essere offerto come sacrificio espiatorio che poteva riportare la malattia nel deserto ( Lev., 7, 52, confronta un rito simile in Sayce, "Hibbert Lectures", 1887, 461 e "Zeit. Für Assyr." 1902, P. 149).

Anche gli israeliti offrivano sacrifici agli shedim (Dt xxxii, 17, Salmi cvi 37). Nella mitologia caldea le sette divinità malvagie erano conosciute come "shedim", demoni-tempesta, rappresentati in forma di bue; e poiché questi demoni malvagi erano, per una peculiare legge di contrasto, usati anche come geni protettivi dei palazzi reali e simili, il nome "versato" assumeva anche il significato di un genio propizio nella letteratura magica babilonese (vedi Delitzsch, " Assyrisches Handwörterb. "Pp. 60, 253, 261, 646; Jensen," Assyr.-Babyl. Mythen und Epen ", 1900, 453; Sayce, lc pp. 441, 450, 463; Lenormant, lc pp. 48 -51). Fu dalla Caldea che il nome "shedim" = demoni malvagi arrivò agli israeliti, e così i sacri scrittori in modo intenzionale applicarono la parola in senso dispregiativo alle divinità cananee "nei due passaggi citati. Ma hanno anche parlato di "Il Distruttore" Es. xii. 23) come un demone il cui effetto maligno sulle case degli Israeliti doveva essere allontanato dal sangue del sacrificio pasquale spruzzato sull'architrave e sul montante della porta (un corrispondente talismano pagano è menzionato in Isaia, 8). In II Sam. xxiv; 16 e II Cron. xxi. 15 si chiama il demone pestilenziale "l'angelo distruttore" (confronta "l'angelo del Signore" in II Re xix, 35, Isa. xxxvii, 36), perché, sebbene siano demoni, questi "messaggeri malvagi" (Salmi XXXIii 49; angeli malvagi ") fanno solo gli ordini di Dio, il loro Maestro; sono gli agenti della Sua ira divina.

Ma ci sono molte indicazioni che la mitologia ebraica popolare attribuisce ai demoni una certa indipendenza, un loro carattere malevolo, perché si crede che vengano fuori, non dalla dimora celeste di JHWH , ma dal mondo inferiore (confronta Isa. xxxviii. 11 con Giobbe xiv. 13; Ps. xvi. 10, xlix. 16, cxxxix. 8). "Il primogenito della Morte che divora i membri del suo [corpo dell'uomo]" e lo fa portare "al re dei terrori" (Giobbe XVIII, 13, 14, Ebr.), È senza dubbio uno dei terribili falchi -come i demoni, ritratti nell'immagine dell'Ades babilonese , e i "messaggeri della morte" (Prov. xvi. 14) sono identici a i "servi di Nergal", il re di Ade e dio della peste e della febbre nella mitologia caldea (vedere Jeremias, "Die Babylonisch-Assyrischen Vorstellungen vom Leben nach dem Tode", 1887, pp. 71 e seguenti ; Zimmern, lc pp 412 e seguenti : Jensen, lc , pp. 478, 557).

Altri demoni
'Alukah (Prov. Xxx. 15; AV "sanguisuga"), il sanguisuga o vampiro, le cui due figlie gridano "Dammi! Dammi!" non è altro che il demone divoratore di carne degli arabi, chiamato da loro "'aluḳ" (Wellhausen, lc pp. 135-137). Con tutta probabilità i nomi delle sue due figlie, sono nomi di malattie temute (confronta i commenti di Ewald, Delitzsch e Wilderboer, ad loc. , E la descrizione del demone "Labartu" in " Zeit. Für Assyr. "1902, pp. 148 e seguenti ). Deber ("pestilenza"), originariamente il pungolo della morte del dio del sole di mezza estate Nergal (vedi Roscher, lc iii. 257), e Keṭeb, il vento mortalmente caldo (Deut. Xxxii. 24; Isa . xxviii .2; AV "distruzione", "distruggere"), sono demoni, quello che cammina nelle tenebre, l'altro che si scatena a mezzogiorno (AV "che si consuma a mezzogiorno"), contro il quale la protezione di Dio è invocata nel salmo incantatorio "Shir shel Pega'im", ascritto a Mosè dai Rabbini (Salmi 5: 6, confronta Midr. Teh. Ad loc. , Tan., Naso, ed. Buber, 39; Num. R. xii.) . Forse lo spirito malvagio che turbava Saul (I Sam. Xvi. 14 ) Era originariamente un demone (confrontare Giuseppe, "Ant." Vi. 8, § 2), trasformato in uno spirito malvagio proveniente da JHWH nel testo Masoretic modificato (vedi Smith, Commentary ). Nessuno di questi demoni, tuttavia, ha effettivamente un posto nel sistema della teologia biblica; è il Signore che manda la pestilenza e la morte (Es: ix 3, XII, 29); Deber e Reshef ("the fire bolt") sono i suoi araldi (Hab III, 5). Gli shedim sono "non-dei" (Dt xxxii, 17); non c'è un potere soprannaturale oltre JHWH (Dt 35). È possibile, tuttavia, che, come in una fase successiva dello sviluppo del giudaismo, gli idoli fossero considerati demoni, così le divinità cananee erano, o nel disprezzo, o come poteri che seducono gli uomini all'idolatria, chiamati "shedim" dal sacro scrittore (Deut. xxxii., 17; Ps. cv. 37); tanto più che quest'ultimo attribuì una certa realtà agli idoli (Esodo xii 12, Isa. xix, 1, xxiv.21, vedi Baudissin, "Studien zur Semitischen Religionsgesch." 1876, I. 130).


-In letteratura rabbinica:
Era la primitiva demonologia di Babilonia che popolava il mondo degli ebrei con esseri di natura semi-celeste e semi-infernale. Solo in seguito la divisione del mondo tra Ahriman e Ormuzd nel sistema maziano determinò la divisione ebraica della vita tra il regno dei cieli e il regno del male. La demonologia rabbinica ha, come il caldeo, tre classi di demoni, sebbene siano scarsamente separabili l'uno dall'altro. C'erano gli "shedim", i "mazziḳim" (i nemici) e i "ruḥin" o "ruḥotra'ot" (spiriti maligni). Oltre a questi c'erano "lilin" (spiriti notturni), "ṭelane" (ombra, o sera, spiriti), "ṭiharire" (spiriti del mezzogiorno) e "ẓfrire" (spiriti del mattino), così come i "demoni che portano carestia" "e" come causa di tempesta e terremoto "(Targ. Yer. a Dt. xxxii. 24 e Num. vi. 24; Targ. a Cant. iii. 8, iv. 6; Eccl. ii. 5; Ps. xci 5, 6: confronta Ps lxx e Is. Xxxiv. 14). Occasionalmente sono chiamati "mal'ake ḥabbalah" (angeli di distruzione) (Ber 51a, Ket 104a Sanh 106b). "Circondano l'uomo da ogni parte mentre la terra fa le radici della vite"; "Mille sono alla sua sinistra e diecimila alla sua destra" (confronta Sal. xci, 7); se un uomo potesse vederli, gli mancherebbe la forza di affrontarli, anche se li può vedere gettando le ceneri del feto di un gatto nero intorno ai suoi occhi, o cospargendo di cenere intorno al suo letto può rintracciare le loro impronte di gallo al mattino (Ber 6a). Si aggirano intorno alla casa e al campo (Gen. R. xx.), In particolare nelle regioni inferiori dell'aria (Num. R. xii .; Tan., Mishpaṭim, edita Vienna, 99a; confronta Diogenes Laertius, viii. 32, IX 7). La loro dimora principale si trova nella parte settentrionale della terra (Pirḳe R. El. Iii., Dopo Jer. I. 14). I loro luoghi preferiti sono i cespugli di capperi dove vivono in gruppi di sessanta; alberi da noci; soggiornano nelle macchie ombrose nelle notti al chiaro di luna, in particolare i tetti delle case, sotto le grondaie o vicino alle rovine; cimiteri e prati (c'è un demone speciale del gabinetto, " shel bet ha-kisse"); e danneggiano le persone e le cose che si avvicinano a loro (Pes 3b, Ber 3a, 62b, Shab. 67a; Giṭ. 70a; .ul. 105; Sanh. 65b).

Il Rabbi Johanan sapeva di 300 tipi di shedim che vivevano vicino alla città di Shiḥin (Giu 68a). È pericoloso camminare tra due palme (Pes. 111a). I demoni sono particolarmente dolorosi di notte. Non è sicuro salutare una persona al buio, perché potrebbe essere un demone (Meg. 3a); dormire da solo in una casa, Lilith può afferrarti (Shab 151b); camminare da solo nella notte o al mattino prima del canto del gallo (Ber 43a; Yoma 21a; ); prendere l'acqua da chi non ha lavato le mani al mattino (Ber 51a). Particolarmente pericolose sono le vigilie del mercoledì e del sabato, perché Agrat bat Maḥlat, "il demone del tetto danzante" (Yalḳut Ḥadash, Keshafim, 56), infesta l'aria con il suo seguito di diciotto miriadi di messaggeri di distruzione, "ogni uno dei quali ha il potere di fare del male "(Pes 112b). In quelle notti non si dovrebbe bere acqua se non da vasi bianchi e dopo aver recitato il Salmo. XXIX. 3-9 (i versetti menzionano sette volte "la voce del Signore") o altre formule magiche (Pes. 3a). Un'altra stagione pericolosa è il mezzogiorno dal 17 di Tammuz al 9 di Ab. Poi il demone Keṭeb Meriri regna da dieci nella mattina alle tre del pomeriggio. Ha la testa di un vitello, con un corno girevole nel mezzo e un occhio sul petto, e tutto il suo corpo è coperto di squame e capelli e occhi; e chiunque lo vede, uomo o bestia, cade e muore (Pes. 3b; Lam. R. i 3; Midr. Teh. a Ps. xci. 3; Num. R. xii.). I demoni assumono la forma di uomini, ma non hanno ombra (Yeb 122a; Gi. 66a; Yoma 75a). Altre volte, draghi a sette teste . "Come gli angeli, hanno ali e volano da un capo all'altro del mondo e conoscono il futuro, e come gli uomini mangiano, si propagano e muoiono" (Ḥag 16b, Ab. Rn xxxvii). Causano la debolezza degli studenti e l'usura delle loro vesti nelle scuole e nelle assemblee dei dotti (Ber 6a). Ma non sono sempre spiriti maligni.

. I maghi in Egitto fecero uso dei demoni per compiere i loro miracoli, poiché tutta la stregoneria è opera dei demoni (Sanb. 67b; 'Er. 18b; Es. R. ix.), Sebbene i demoni non possano creare, ma solo trasformare le cose esistenti (San Bartolomeo 67b). L'Egitto era considerato la roccaforte di una tale stregoneria come opera per mezzo di demoni (Ḳid 49b, Shab 104b, Men. 85a; Tan., Wayera, ed. Buber, 17, 27; Tosef., Shab. Xi., 15; Friedländer, "Sittengesch. Rom", I. 362, III, 517). Alcuni degli amoraim babilonesi usavano gli shedim come spiriti amichevoli e ricevevano utili istruzioni da loro, chiamandoli con nomi familiari, come "Joseph" o "Jonathan" (Pes 110a; .ul. 105b; Yeb. 122a; "Er. 43a per quanto riguarda V04p517002.jpg V04p517003.jpg vedi Schorr in "He-Ḥaluẓ," 1865, p. 18). I demoni erano considerati dall'antichità come esseri dotati di intelligenza superiore (vedi Friedländer, lc iii. 562). Si diceva che fossero stati creati al crepuscolo del Sabbath (Abot v. 9); "dopo che le anime furono create, il Sabbath si insediò e così rimasero senza corpi" (Gen. R. vii.).

Natura dei demoni

A loro furono ascritte le varie malattie, in particolare quelle che colpiscono il cervello e le parti interne. Quindi c'era un costante timore di "Shabriri" (, il demone della cecità, che si appoggia sull'acqua scoperta di notte e colpisce quelli con la cecità che ne bevono (Pes 112a; 'Ab. Zarah 12b ); "ruaḥ ẓeradah", lo spirito di catalessi, e "ruaḥ ẓelaḥta", anche "ruaḥ palga", lo spirito di mal di testa (rombo o meningite?), sospeso su palme (Pes. 111b; .ul. 105b; Giṭ. 68b); "ben nefilim", il demone dell'epilessia e "ruaḥ ẓeḥarit", lo spirito dell'incubo (Bek. 44b; Tosef., Bek., v., Schorr, in "He-Ḥaluẓ," 1869, p.15); "ruaḥ tezazit", lo spirito di delirante febbre e follia, cadendo sull'uomo e sulla bestia (Pesiḳ., Parah, 40a; Yer. Yoma viii. 45b; Yoma 83b; Gen. R. xii .; vedi Aruch e Dizionari, sv V04p517007.jpg ); "ruaḥ ẓara'at", lo spirito della lebbra (Ket. 61b); "ruaḥ ḳardeyaḳos", lo spirito di malinconia (καρδιακός; Giṭ. vii. 1, P. 67b; Yer. Giṭ. 48c); "shibbeta", un demone femminile, che porta in groppa persone, specialmente bambini, che lasciano le mani non lavate al mattino (Ḥul. 107b; Ta'an. 20b; Yoma 77b), probabilmente identico al "bush-asp", il Demone di Parsee "con mani lunghe", che culla gli uomini per dormire e li attacca ("Vendidad", Xviii. 38; "Bundahish", xxviii. 26); "bat ḥorin" (figlia della libertà, forse un gioco su "ḥiwar", un'espressione eufemistica per cecità), un demone che porta una malattia dell'occhio a chi non riesce a lavarsi le mani dopo i pasti (vedi "Jahrb" di Brüll. . 157); "kuda", un demone della malattia che attacca le donne durante il parto ('Ab. Zarah 29a); "eshshata", il demone della febbre, ( ibid. 28a; Shab. 66b); "ruaḥ zenunim", lo spirito del desiderio sessuale (Pes. 111a); "she'iyyah", un demone simile a un bue che dimora in case desolate (B. Ḳ. 21a, dopo Isa. xxiv. 12); e molti altri menzionati nella tradizione rabbinica.



Nel libro della Sapienza, Salomone afferma di aver ricevuto da Dio il potere sui demoni (Saggezza vii.20). Lo stesso potere di curare con l'esorcismo malattie come stupidità, cecità, epilessia, mania e febbre è stato esercitato da Gesù e dai suoi discepoli (Mt. viii. 16, ix. 32, xi., 18, XII, 22; v. 2 e segg. , vii, 32 e segg. , IX 17, 27, Luca IV, 33, 39 e seguenti , viii 27, IX, 39, XI, 14, XII, 11, Atti XVI. 16), come anche dai loro contemporanei ebrei (Atti Xix. 13 e seguenti ). Rimase a lungo una pratica tra i primi cristiani (cfr. Irenæus, "Hæreses", II, 4, 32; Origene, "Contra Celsum", III, 24; Friedländer, lc iii. 572, 634).

Re e Regina dei Demoni.
Si credeva che i demoni fossero sotto il dominio di un re o di un capo, o Ashmodai (Targ. A Eccl. I, 13, Pes. 110a; Yer. Shek. 49b; ) o, nella più antica Haggadah, Samael ("l'angelo della morte"), che uccide le persone con il suo veleno mortale ("sain ha-mawet"), ed è chiamato "capo dei diavoli" ("rosh saṭanim"; R. xi .; Pirḳe R. El. Xiii.). Occasionalmente un demone si chiama "saṭan": "Quando viene dato il permesso al distruttore di fare del male, non fa più discriminazioni tra i giusti e malvagio "(Mek., Bo, 11; B. Ḳ. 60a).

La regina dei demoni è Lilith , raffigurata con ali e lunghi capelli fluenti, e chiamata la "madre di Ahriman". "Quando Adamo, facendo penitenza per il suo peccato, separato da Eva per 130 anni, egli, per desiderio impuro, fece riempire la terra di demoni, o shedim, lilin e spiriti malvagi" (Gen. R. xx .; Er. 18b), e secondo Pseudo-Sirach ("Alphabetum Siracidis", ed. Steinschneider, p.23) fu Lilith, come la concubina di Adamo. Lilith ulula alla testa del 480 società di demoni. I cabalisti la fanno come terza regina dei demoni e moglie di Samael, "Naama", la sorella di Tubal Cain e la "madre di Ashmodai" (Gen. iv 27, vedi il commento di Beḥai e Yalḳuṭ, Reubeni, ad loc. ).

Demonologia pre-talmudica.
Su demonologia pre-talmudica nuova luce è stata lanciata dal "Testamento di Salomone", tradotto da Conybeare. Un'opera che, nonostante molte interpolazioni cristiane, è di antica origine ebraica e relativa al "Libro della guarigione" ("Sefer Refu'ot") attribuita al re Salomone (vedi Pes. Iv .9; Josephus, lc ; Schürer, "Geseh". Iii. 300). In questo "Testamento" si dice che con l'aiuto di un anello magico con il sigillo del Pentalfa, i vampiri simili a Lilith, Belzebù e tutti i tipi di demoni e spiriti immondi furono portati davanti a Salomone, a cui rivelarono i loro segreti. Contiene incantesimi contro certe malattie e specifica il compito assegnato a ciascuno dei principali demoni nella costruzione del Tempio.



La cosmogonia babilonese descrive il combattimento di Bel-Marduk con il mostro del caos Tiamat, il drago marino, il potere delle tenebre la cui sconfitta è l'inizio del mondo di luce e ordine. Lo stesso mostro appare in vari passaggi biblici come Rahab , il mostro marino; Tannino, il drago del mare; e Leviatano, il "serpente storto" ucciso da JHWH "con la sua spada sicura e grande e forte" (Isa. xxvii., 1, 9, Ps xxxxix., 10, 11; Job xxvi. 12). Mentre questa figura mitologica diventava nel corso del tempo una metafora che simboleggiava nazioni come l'Egitto (Ez 16 x 3, Salmi XXXII, 4), il mostro rimase un vero essere nella credenza popolare; e nella misura in cui ciò era in conflitto con il sistema monoteistico, la battaglia di Dio con Leviatano e Beemot si trasformarono in un grande dramma escatologico che terminò nel perfetto trionfo della giustizia divina. Il Tiamat babilonese, come Beemoth e Leviatano, divenne da una parte i mostri infernali che divoravano i malvagi, e dall'altra cibo e copertura per i giusti in cielo. Tuttavia, le eresie mandeane e gnostiche mantennero la credenza in questi mostri cosmici (Brandt, "Mandäische Schriften", 1893, pp. 144 e seguenti ), e molte descrizioni della Gehenna nella letteratura ebraica e cristiana ne conservano le tracce. Il "Tartaro " trattiene i demoni delle regioni inferiori. In effetti, le schiere di demoni che puniscono i malvagi in Gehenna sono al servizio degli angeli della giustizia divina, e sebbene siano chiamati "saṭanim" (Enoch xl. 7 et al. ), Appartengono alla categoria degli angeli piuttosto che ai demoni. Secondo il Libro dei Giubilei, Noè imparò dall'angelo Raffaele i rimedi contro queste malattie e le scrisse in un "Libro di guarigione", simile a quello attribuito a Re Salomone . L'esercito di demoni sotto la direzione di Satana seduce di conseguenza tutti i pagani all'idolatria (Giubileo, VII, 27, X. 1, XI, 5, XV, 20, XII, 17).

Le speculazioni riguardanti la natura e l'origine di questi demoni e dei loro leader hanno portato fin dal secondo secolo precristiano, in quei frammenti preservati sotto il nome del Libro di Enoch, alla storia della caduta degli angeli (Enoch, vii .-viii .; lxix.). Duecento "Irin" o "osservatori" caddero, attratti dalla bellezza delle figlie degli uomini (Gen. VI 4); solo la tradizione ovviamente differiva dal capo degli angeli ribelli ribelli, che fosse Azazel o Shamḥazai. Ad ogni modo, hanno riconosciuto la supremazia di Satana (liii 3, 6), anche se occasionalmente vengono menzionati molti satana , e questi angeli caduti divennero "gli spiriti malvagi" (Xv.8, xix. 19) che hanno insegnato all'umanità tutte le arti dell'inganno e della stregoneria. Ma i loro figli, figli di questa mescolanza di una razza terrena e celeste, divennero, quando morti, la razza ibrida di spiriti disincarnati o demoni che compivano l'opera di distruzione fino al Giorno del Giudizio (xvi 1). Belial è un altro nome per Satana trovato nel Libro dei Giubilei (XIV 33), in Sibyllines (III 63), e in Ascensione di Isaia (IV 4), dove viene anche chiamato "il principe dell'ingiustizia" (Sar ha-Masṭemah), che governa questo mondo. Belial (o Beliar) si verifica più frequentemente nei Testamenti dei Dodici Patriarchi. Ha "sette spiriti di inganno" al suo servizio (Ruben, 2), e come autore di tutti i mali, "lo spirito di odio, oscurità, inganno ed errore", è l'oppositore di Dio, il "Padre della Luce" , "e della sua legge (Simeone, 5, Levi, 19, Issacar, 6, Dan, 5, Zabulon, 9, Naphtali, 8, Gad, 4, Giuseppe, 20). Sotto questo aspetto il mondo appariva come l'arena in cui Satana si contende con il Signore, il Dio della vita eterna, finché "il grande dragone, il vecchio serpente, colui che è chiamato Diavolo e Satana, l'ingannatore del mondo intero, sarà abbattuto e con lui i suoi angeli "(Suk 52a, Assumptio Mosis, xi .; Matt. xxv. 41; Rev. xii. 9).

Demonologia del Nuovo Testamento.
L'intero mondo ebraico e pagano all'inizio dell'era cristiana credeva in quelle formule magiche grazie alle quali i poteri malvagi dei demoni potevano essere sottomessi, e gli esorcisti ebrei trovarono ovunque un terreno fertile per la coltivazione delle loro nozioni.. Questa era l'atmosfera in cui il cristianesimo si affermava con la pretesa di "guarire tutti coloro che erano oppressi dal diavolo" (Atti 38), facendo rispettare il riconoscimento da parte degli spiriti impuri stessi del Figlio di Davide come il conquistatore dei demoni (Marco I. 27, III, 11). Il nome di Gesù divenne il potere mediante cui Satana sarebbe stato sconfitto, come Gesù stesso aveva visto "Satana come un fulmine cadono dal cielo" (Marco IX, 38, XVII, Matteo XII, 28, Luca x. 18). ). I Farisei accusarono Gesù ei suoi discepoli di "cacciare i demoni dal potere di Belzebù, il principe dei demoni" (Mt. XII, 24,). Più demoni cacciati, più apparivano (Luca xi, 26).

La legge, la profilassi contro i demoni.

L'uso del Tefillin, il cui nome greco, φυλακτήρια, indica che erano considerati dagli ebrei ellenistici come amuleti (comp. Targ. Cant. Viii. 3; Gen. R. xxxv .; Men. 33b), il fissaggio della Mezuzah sulla porta, la lettura di Shema 'con il nome di Dio nel primo verso, e l'applicazione dello ẓiẓit , mentre le osservanze dirette della Legge (Dt. vi. 4-9, Num. xvi. 38), erano considerati dai rabbini come una salvaguardia contro tutti i poteri malvagi (Ber 5a, Num. 48b).La recitazione delle preghiere stabilite ogni mattina e sera (Ber 9b), l'osservanza del comandamento della Sukkah (Pesiḳ. 187b), protegge dai poteri del male. Infatti, "i malvagi sono accompagnati dagli angeli di Satana, i giusti dagli angeli di Dio" (Tosef., Shab. Xvii, 2-3, confronta il Libro dei Giubilei, x 6). Per ogni comandamento osservato dall'uomo nasce un angelo "per proteggerlo contro i demoni" (Es. R. xxxii. E Tan. Ad loc. ). "Ogni osservanza della Legge è una protezione" (Soṭah 21a), e coloro che sono decisi a fare un lavoro sacro ("sheluḥe miẓwah") non devono temere alcun potere malvagio (Pes. 8b). La benedizione del sacerdote è anche una protezione contro le influenze maligne (Num. R. xi.).



Preghiere contro i demoni.

In luoghi isolati che riempivano l'immaginazione di spettri di paura, è prescritto un incantesimo speciale che invoca la protezione degli angeli custodi contro gli spiriti malvagi che infestano questi luoghi. La maggior parte delle preghiere da recitare prima di andare a letto hanno lo scopo di proteggere il dormiente dai demoni. Alla fine del Sabbath, quando l'angelo Duma chiama tutti gli spiriti dei malvagi al loro posto di tormento dopo il loro riposo di sabato, gli spiriti maligni sciamerebbero ovunque, avvelenando i pozzi e facendo del male in molti modi; pertanto il salmo xci.


Furono introdotti molti riti e formule di preghiera per scongiurare la loro influenza maligna, e formule speciali per i morenti furono prescritte dai cabalisti, con cui tutti i demoni - lo shedim, ruḥin, lilin, mazziḳim, ecc.


Child Sacrifice at the Tophet –